"Utopia", Thomas More

Thomas More était le conseiller politique d'Henri VIII au titre de maître des requêtes, de conseiller privé, puis de la plus haute charge du royaume, celle de Chancelier du Royaume. Pendant cette période, il rédige Utopia. Il est le premier à forger, avec cet ouvrage, le mot « utopie » du grec « ou » (non) et « topos » (lieu) - soit en aucun lieu ou nulle part. Ce livre peut donc apparaître en contradiction totale avec sa fonction personnelle de conseiller du Prince puisque selon la définition de Lalande dans son ouvrage Vocabulaire de la philosophie, l'Utopie représente « sous la forme d'une description concrète et détaillée l'organisation idéale d'une société humaine ».

Mais le texte est conçu sous la forme d'un dialogue entre deux personnages, le personnage-More et l'explorateur Raphaël Hytlhoday, supposé être un membre de l'équipage de Vespucci. Il faut donc distinguer le personnage More, dont on connaît la pensée, et l'auteur Thomas More, dont on ignore s'il défend la thèse de son personnage ou s'il souhaite, par cette structure dialogique, renforcer celle de Hythloday.

Problématique : More présente un projet utopique d'un Nouveau Monde décrit en une cité idéale comme la seule solution d'émancipation et de triomphe de la vertu mais il risque d'oublier que la politique ne peut pas seulement se satisfaire d'une approche imaginaire.

[...] Cette dernière part du principe que puisque les hommes peuvent agir tels des démons, alors on doit penser le politique en fonction de cette réalité. More met en avant les travers de la nature humaine pour justifier ses réticences quant à la possibilité d'instaurer une autre cité, d'où sa préférence pour le compromis avec l'existant. Le deuxième problème est que l'utopie est présentée comme une réalité tout à fait absolue et le genre utopique suppose que cette existence apparaisse conventionnellement comme tout à fait indiscutable. [...]

[...] Platon, dans le dialogue de Socrate et Glaucon, emploie le terme de dette que les philosophes doivent à la cité pour leur avoir apporté une éducation et une instruction. La République de Platon a pour but de mettre en place une cité idéale guidée par le philosophe roi idée reprise par More. Hythloday répond au personnage More que la leçon complète de Platon est que les conseils sont sans effet pour des rois qui ne s'adonnent pas eux-mêmes à la philosophie. Il ne sert à rien que les conseillers des rois soient philosophes si les rois ne sont pas eux-mêmes philosophes. [...]

[...] L'existence d'Utopie est donc pure action. Selon E.Bloch, l'utopie c'est le refus de l'engourdissement de l'habitude, de la résignation et donc de la mort. Agir en politique c'est prendre en compte ce qui doit être et l'erreur est de s'abandonner uniquement à ce qui doit être. Il ne faut pas abandonner l'idéal, mais il faut essayer de l'inscrire dans des circonstances délicates et qui se refusent à une application directe de ce que l'on a posé. La pensée politique, ainsi que nous l’enseigne Machiavel au chapitre XXV du Prince, doit tenir compte de son impuissance contre le hasard qu'il appelle la fortune. [...]

[...] C'est d'ailleurs ce que suggère et illustre la dernière phrase du livre car si d'un côté je ne consentis à tout ce qui a été dit par cet homme d'un autre côté, je confesse aisément qu'il y a chez les Utopiens une foule de choses que je souhaite voir établies dans nos cités L'Utopie est une affirmation du souhaitable. Le livre se conclut par un doute sur sa faisabilité je souhaite plus que je l'espère mais ceci est une invitation à l'action malgré les difficultés. L’Utopie n’est ni un rêve ni un constat du réel, mais une pensée par référence structurelle. [...]

[...] Il propose une réforme des institutions et demeure méfiant face à un bouleversement total tel que celui proposé par l'Utopie. Il ne peut s'empêcher de classer par exemple parmi les pratiques utopiennes qu'il trouve absurdes la communauté de vie et de biens, sans commerce d'argent Son pragmatisme s'appuie sur l'idée de la permanence de la nature humaine. Il se demande comment tout pourrait être bon et parfait si les hommes ne sont pas eux-mêmes bons et parfaits. L'anthropologie du personnage-More se rapproche de la fiction du peuple de démons de Kant. [...]